Murky Water, Dusty Mirror

Murky water is turbid; let it settle and it clears. A dusty mirror is dim; clean it and it is bright.

What I realize as I observe this is the Tao of clarifying the mind and perceiving its essence.

The reason why people's minds are not clear and their natures are not stable is that they are full of craving and emotion. Add to this eons of mental habit, acquired influences deluding the mind, their outgrowths clogging up the opening of awareness - this is like water being murky, like a mirror being dusty. The original true mind and true essence are totally lost. The feelings and senses are unruly, subject to all kinds of influences, taking in all sorts of things, defiling the mind.

If one can suddenly realize this and change directions, wash away pollution and contamination, gradually remove a lifetime of biased mental habits, wandering thoughts and perverse actions, increasing in strength with persistence, refining away the dross until there is nothing more to be refined away, when the slag is gone the gold is pure. The original mind and fundamental essence will spontaneously appear in full, the light of wisdom will suddenly arise, and one will clearly see the universe as though it were in the palm of the hand, with no obstruction.

This is like murky water returning to clarity when settled, like a dusty mirror being restored to brightness when polished. That which is fundamental is as ever: without any lack.

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À l’époque primordiale, l’homme était, en lui-même, parfaitement équilibré quant au complémentarisme du yin et du yang ; d’autre part, il était yin ou passif par rapport au Principe seul, et yang ou actif par rapport au Cosmos ou à l’ensemble des choses manifestées ; il se tournait donc naturellement vers le Nord, qui est yin, comme vers son propre complémentaire. Au contraire, l’homme des époques ultérieures, par suite de la dégénérescence spirituelle qui correspond à la marche descendante du cycle, est devenu yin par rapport au Cosmos ; il doit donc se tourner vers le Sud, qui est yang, pour en recevoir les influences du principe complémentaire de celui qui est devenu prédominant en lui, et pour rétablir, dans la mesure du possible, l’équilibre entre le yin et le yang. La première de ces deux orientations peut être dite « polaire », tandis que la seconde est proprement « solaire » : dans le premier cas, l’homme, regardant l’Étoile polaire ou le « faîte du Ciel », a l’Est à sa droite et l’Ouest à sa gauche ; dans le second cas, regardant le Soleil au méridien, il a au contraire l’Est à sa gauche et l’Ouest à sa droite ; et ceci donne l’explication d’une particularité qui, dans la tradition extrême-orientale, peut paraître assez étrange à ceux qui n’en connaissent pas la raison
René Guénon
chinataoismyin-and-yang